Conceptos básicos del Qi Gong

RESPIRACIÓN

Hace más de 2000 años, Buda escribió un manual de instrucciones para una vida feliz y sana. Dijo: "Siéntate y respira". Éste es el ejercicio más importante para la felicidad, enseñó Buda. Basta con observar cómo entra y sale la respiración. La respiración es el proceso más importante del cuerpo. Podemos vivir semanas sin comida y días sin agua, pero sin oxígeno sólo podemos sobrevivir unos minutos. Esto demuestra la importancia de la respiración.

Qi también significa aire o respiración. Por eso el Qi Gong se traduce a menudo como "ejercicios de respiración" o se denomina "entrenamiento respiratorio". La respiración consciente es algo muy importante en los ejercicios de Qi Gong. El objetivo es desarrollar una respiración eficaz y sin esfuerzo que suministre oxígeno y Qi a todo el cuerpo.

Esto conduce a un mejor suministro de oxígeno a la sangre y a una relajación general porque se activa el sistema nervioso parasimpático. Esto, a su vez, favorece la dilatación de los vasos sanguíneos y provoca un descenso de la tensión arterial. La química de la sangre se ve influida positivamente y la relación ácido-base se normaliza. La mejora de la circulación sanguínea se aprecia durante los ejercicios de Qi Gong a través del calentamiento de manos y pies.

Pero nuestra respiración también está ligada a nuestras emociones. Podemos "contener la respiración" o encontrar algo "impresionantemente bello". Resoplamos de rabia o suspiramos cuando nos relajamos. La respiración siempre refleja el estado actual de nuestra mente y nuestro cuerpo. Por eso el Qi Gong adopta el enfoque opuesto e influye positivamente no sólo en el cuerpo, sino también en las emociones con los ejercicios.

En la medicina china, la respiración abdominal relajada se considera una bomba de energía que envía Qi a través de los canales vasculares. Una guía china afirma: "El Qi está profundamente implantado en los pies, es controlado por el abdomen y se manifiesta en las manos".
Mediante la respiración abdominal, el dantien (centro del hara, aproximadamente 4 dedos transversales por debajo del ombligo) se llena de Qi. Una vez lleno el dantien, el exceso de Qi empieza a fluir hacia los meridianos, los huesos y los tejidos, creando una sensación de calor por todo el cuerpo.

SOPORTE

Me gustaría describir la postura correcta utilizando la siguiente imagen: Imagina un velero con un mástil enorme. Está estabilizado por varias cuerdas para que no se caiga. Todas las cuerdas deben tener la tensión adecuada para que el mástil se mantenga recto y nada se interponga en el placer de navegar. Este mástil corresponde a nuestra columna vertebral y a nuestro casco. El casco también debe estar erguido, de lo contrario nos caeremos como un velero. El cuerpo es inteligente y puede evitarlo, pero utiliza mucha energía para mantener este desequilibrio. Me gustaría demostrarlo con la cabeza.

Si la cabeza está demasiado inclinada hacia delante, los músculos del cuello tienen que aguantar el peso y la cabeza pesa. Esto provoca tensión en el cuello. El Qi sano se obtiene de la postura correcta. Este es un principio importante en el Qi Gong. La postura correcta favorece la relajación, el equilibrio, la respiración correcta y el flujo de energía. Es importante dominar primero las reglas elementales de la postura antes de practicar las técnicas más complejas de regulación del Qi. ¿Cómo puede fluir el Qi si el cuerpo está torcido y ladeado? Una postura correcta permite descubrir más fácilmente las zonas débiles y bloqueadas del cuerpo para trabajar sobre ellas.

¿Cómo es esta postura básica en el Qi Gong?

La espalda debe sentirse larga y abierta, por así decirlo. Como si fuera una cuerda que se estira ligeramente hacia arriba y hacia abajo. La idea de que el punto más alto de la coronilla está estirado hacia el cielo por un hilo ayuda a sentir este estiramiento. La cabeza flota sobre la columna vertebral como un corcho. Los músculos de la mandíbula se relajan y la punta de la lengua toca ligeramente el paladar superior para cerrar el pequeño círculo y formar la saliva. La saliva se considera el "líquido de la vida". Los ojos están relajados y se dirigen al frente con una mirada suave, sin centrarse en nada.

Los hombros se hunden hacia abajo con la fuerza de la gravedad y el esternón también se desplaza ligeramente hacia abajo. El cuello puede relajarse hacia los lados y hacia abajo a lo largo de la columna vertebral. Los brazos cuelgan relajados a los lados del cuerpo. En general, todas las articulaciones, como los codos o las rodillas, deben estar siempre ligeramente flexionadas y sentirse abiertas para que el Qi pueda fluir sin obstáculos a través de estas "puertas energéticas". La pelvis se inclina ligeramente hacia atrás, de modo que el hueso púbico se desplaza hacia arriba, en dirección al ombligo, y el cóccix "rueda" hacia delante. Esto endereza la columna vertebral en la región lumbar. En la parte superior, esto se consigue estirando hacia el cielo.

Las articulaciones de las rodillas están relajadas para crear una sensación elástica. Los pies se colocan separados a la altura de los hombros y con los bordes paralelos. En la imaginación, las raíces crecen desde las plantas de los pies hasta lo más profundo de la tierra. Esta postura pretende conectar a la persona con la energía de la tierra y el cielo. Una postura precisa permite que la energía del universo fluya a través de nosotros sin resistencia, recargándonos así con nueva energía vital.

Otro efecto secundario de la postura alineada es una sensación de "hundimiento" o enraizamiento. Esto va acompañado de una reducción de la tensión y de las preocupaciones y el equipaje mental. El lema es: "Relájate a través de tus pies en el suelo. No te pares sobre tus propios pies, sino sobre el suelo". Esto crea una sensación de equilibrio, estabilidad y bienestar. Es difícil desequilibrar a alguien que está enraizado y en paz consigo mismo. Sin embargo, si pierde el equilibrio, lo recuperará más rápidamente y sin esfuerzo.

Las partes tensas del cuerpo tienden a desaparecer en el subconsciente, donde ya no se notan, pero siguen causando tensión y pérdida de energía en el cuerpo. Si soy consciente de mis hombros tensos, poco a poco se relajan por sí solos. Cuando respiro conscientemente, mi respiración se ralentiza. La conciencia es, por tanto, el primer paso en el camino hacia la relajación profunda y la vitalidad.

CONCENTRACIÓN

El objetivo de la concentración consciente es aprender a estar mentalmente presente durante el qigong. Si se hace un ejercicio y no se está presente mentalmente, se habla de un "ejercicio vacío", un "ejercicio sin valor". Para estar físicamente presentes, es decir, para sentirnos a nosotros mismos, necesitamos actividad nerviosa, por así decirlo. Los nervios se activan y se disparan más a través de esta sensación consciente de una parte del cuerpo. El cerebro conecta con los músculos a través de los nervios. Esto provoca cambios muy complejos en cada parte del cuerpo.

Puedes visualizar cómo esto también activa tus poderes de autocuración. En cualquier caso, tus pensamientos también se calmarán. El eterno carrusel de pensamientos, o, como se llama en Qi Gong, el clamor de los monos, se vuelve algo más tranquilo y quizás incluso completamente silencioso. Y eso es puro alivio del estrés.

¿Por qué estamos estresados? Porque una situación nos pone tensos y, como resultado, sólo respiramos superficialmente. Si alguien te cogiera de la mano y te sacara brevemente de esa situación, se pondría de pie y te diría: "Levanta los brazos e inspira, bájalos y espira. Por favor, haga esto durante 5 minutos". Después de este breve tiempo, ya no estarás tan estresado. Porque la respiración rítmica, en combinación con el movimiento consciente y la percepción, tiene un efecto positivo en tu sistema nervioso. Tu cuerpo ha pasado del modo de lucha y huida al modo de relajación.

La concentración permite realizar las tareas de forma más económica, ya que para cada tarea sólo se necesita la fuerza y la energía necesarias. ¿Por qué hacer un esfuerzo de 5 kilos cuando sólo se necesitan 4? Ese kilo de más es un derroche de energía. Y un derroche diario de energía significa una pérdida continua de energía vital. En Qi Gong se dice que las rodillas del practicante deberían doblarse si una mosca se posara sobre sus hombros. El practicante utiliza la energía justa para mantenerse en pie y no desplomarse. De este modo, los movimientos se realizan sin esfuerzo y con ligereza.

Vivimos en un mundo en el que ocurre exactamente lo contrario. Cuanto más trabajamos y nos esforzamos, más éxito tenemos a los ojos de la sociedad. Tenemos que aprender a hacer las cosas sin esfuerzo ni tensión. La siguiente historia taoísta lo ilustra:

Un hombre queda atrapado en unos peligrosos rápidos mientras nada. Confucio corre excitado por la orilla, temiendo que el hombre pueda ahogarse. Cuando más tarde el hombre llega ileso a la orilla, Confucio le pregunta cómo consiguió salvarse de ahogarse. El hombre responde: "Me adapto a los vaivenes de las olas. Sigo el Tao del agua sin pensar".

Utilizar sólo la fuerza necesaria es una forma eficaz de mejorar la salud y la vitalidad y de reducir la fatiga provocada por el estrés y el exceso de trabajo mental. En cuanto el cuerpo se relaja, la mente se calma, toma conciencia y se mantiene alerta.

A través de la conciencia, las personas se vuelven más sensibles a los procesos de su cuerpo y su entorno. Un sistema cuerpo-mente tenso sólo puede percibir las cosas hasta cierto punto. La tensión también reduce la sensibilidad hacia los demás. Prueba a darle la mano a una persona con los brazos tensos.

1 "Respiración natural"

Esta es la base de la respiración Qi Gong. Shunhuxi significa "respiración natural". Shun significa en realidad "fluir sin obstáculos", "seguir la corriente". También se conoce como respiración abdominal o diafragmática. Al inhalar, el abdomen se empuja hacia fuera mientras el diafragma desciende y, al exhalar, el abdomen desciende de nuevo hacia dentro para que el diafragma se relaje. Esta es la técnica respiratoria más natural y eficaz, ya que garantiza que los lóbulos pulmonares se inunden de oxígeno hasta el fondo. En reposo, la frecuencia respiratoria es de aproximadamente 5-8 respiraciones por minuto.

2. "Respiración inversa" o respiración contraabdominal

Esta técnica se llama nihuxi y es exactamente lo contrario de la respiración natural. Sólo debe utilizarse con "fines de entrenamiento" durante un breve periodo de tiempo. En ningún caso debe utilizarse como respiración normal durante la vida cotidiana. La técnica es exactamente lo contrario de la respiración natural. Al inspirar, el abdomen se mete hacia dentro y al espirar se arquea hacia delante de forma relajada. La respiración es profunda, suave e inaudible. La concentración se centra siempre en el dantien. Este ejercicio estimula el Qi del bajo vientre y entrena los músculos respiratorios de forma muy eficaz.

3. "Dantien breathing"

Se trata de una variante muy beneficiosa de la respiración natural. El dantien es el centro energético más importante del cuerpo humano. Se encuentra a unos 3-4 dedos transversales por debajo del ombligo. Al inspirar, la parte baja del abdomen y la espalda se expanden hacia fuera. Al espirar, ambos se contraen de nuevo de forma relajada.

Puedes hacerlo más fácil imaginando que tienes un globo en el bajo vientre que se expande al inspirar y se contrae al espirar. Este método de respiración estimula el importante punto Mingmen (puerta de la vida) en la parte baja de la espalda.